Não é segredo que eu não sou um Hayekiano. Ainda assim, considero Hayek um grande economista – não no mesmo nível que Mises, mas poucos são os Hayekianos, se é que existem. A fama de Hayek na mente do público, no entanto, tem menos a ver com seus escritos econômicos. Decorre em grande parte de seus escritos na teoria política, e é nessa área que considero Hayek, em sua maior parte, deficiente. Nem mesmo seu sistema de definições aqui é internamente consistente. Suas excursões no campo da epistemologia são bastante engenhosas, mas também aqui ele fica aquém das realizações de seu professor Mises. No entanto, devido à sua ampla obra interdisciplinar, que contém um tesouro de insights sobre muitas questões, considero Hayek um dos intelectuais notáveis ​​do século XX escrevendo nas ciências sociais.

Como reflexo dessa estima, Hayek também foi citado na declaração programática do PFS[1]:

Precisamos tornar a construção de uma sociedade livre em mais uma aventura intelectual, um ato de coragem. O que nos falta é uma utopia liberal, um programa que parece não ser uma mera defesa das coisas como elas são, nem um tipo de socialismo diluído, mas um radicalismo verdadeiramente liberal que não poupa as suscetibilidades dos poderosos… O que não é muito severamente prático e que não se limita ao que aparece hoje como politicamente possível. Precisamos de líderes intelectuais que estejam preparados para resistir às agruras do poder e da influência e que estejam dispostos a trabalhar por um ideal, por menores que sejam as perspectivas de sua realização inicial. Eles devem ser homens que estejam dispostos a seguir os princípios e a lutar por sua plena realização, ainda que remota. (…) A menos que possamos tornar as fundações filosóficas de uma sociedade livre mais uma vez uma questão intelectual viva e sua implementação uma tarefa que desafia a engenhosidade e a imaginação de nossas mentes mais vivas, as perspectivas de liberdade são realmente sombrias. Mas se pudermos recuperar essa crença no poder das ideias que foi a marca do liberalismo no seu melhor, a batalha não está perdida.

Hayek, é claro, não seguiu seu próprio conselho, mas acabou, em sua filosofia política, com uma miscelânea cheia de compromissos internamente inconsistentes. No entanto, isso não significa que seu apelo por um radicalismo intelectual intransigente, que tem sido o objetivo e tem se tornado a marca registrada do PFS, não vale a pena nem é correto.

Mas isso não será meu tema aqui. Em vez disso, quero falar sobre outro mais importante. Se você tiver uma visão complementar de Hayek, que pode ser encontrada na introdução que ele escreveu para a coletânea de ensaios reunidos no livro Capitalism and the Historians. Aqui, Hayek argumenta que, embora o radicalismo intelectual intransigente seja necessário como fonte de energia e inspiração para os líderes de um movimento liberal-libertário, isso não é suficiente para fazer apelo público. Porque o público em geral não está acostumado ou é incapaz de raciocinar algo abstrato, de alta teoria e consistência intelectual, mas forma suas visões políticas e convicções com base em narrativas históricas, isto é, de interpretações prevalecentes de eventos passados, e, portanto, está sobre aqueles que querem mudar as coisas por um futuro liberal-libertário melhor para desafiar e corrigir tais interpretações e propor e promover alternativas, como narrativas históricas revisionistas.

Deixe-me citar Hayek para este efeito:

Enquanto os eventos do passado são a fonte da experiência da raça humana, suas opiniões são determinadas não pelos fatos objetivos, mas pelos registros e interpretações aos quais eles têm acesso… Os mitos históricos talvez tenham desempenhado um papel quase tão importante na formação da opinião quanto os fatos históricos. (…) A influência que os escritores da história, portanto, exercem sobre a opinião pública é provavelmente mais imediata e ampla do que a dos teóricos políticos que lançam novas ideias. Parece que até mesmo essas ideias novas alcançam círculos mais amplos, geralmente não em sua forma abstrata, mas como interpretações de eventos particulares. O historiador está, a esse respeito, pelo menos um passo mais próximo de dirigir o poder sobre a opinião pública do que o teórico… A maioria das pessoas, ao ser informada de que suas convicções políticas foram afetadas por pontos de vista particulares sobre a história econômica, responderá que nunca se interessaram por ela e nunca leram um livro sobre o assunto. Isso, no entanto, não significa que eles não considerem como fatos estabelecidos muitas das lendas que, em um momento ou outro, receberam notas de escritores sobre a história econômica.

O tema central do livro mencionado, editado por Hayek, é a revisão do mito ainda popular de que era o sistema de capitalismo de livre mercado, na época do início da chamada Revolução Industrial, por volta do início do século XIX, que tem sido responsável pela miséria econômica, que fez com que até mesmo crianças pequenas tivessem que trabalhar por 16 horas ou mais, sob condições atrozes em minas ou locais de trabalho igualmente desconfortáveis; e que foi apenas devido à pressão dos sindicatos trabalhistas e da intervenção do governo na economia por meios e medidas, chamados de “política social”, que esse sistema “desumano” de “exploração capitalista” foi gradualmente superado e melhorado.

Ao ouvir pela primeira vez essa história triste, alguém poderia pensar que a pergunta imediata que vem à mente deve ser: por que qualquer pai ou mãe submeteria seu filho a tal tratamento e o entregaria a alguns exploradores capitalistas malignos? Será que essas crianças se divertiram muito, antes, passeando por prados e campos, saudáveis ​​e com bochechas vermelhas, colhendo flores, comendo maçãs de macieiras, pescando e nadando em riachos, rios e lagos, brincando com seus brinquedos e ouvindo atentamente as histórias de seus avós? Nesse caso, que pessoas horríveis esses pais devem ter sido?! Apenas fazer essas perguntas deve ser suficiente para perceber que essa história não pode ser verdadeira. E, de fato, como Hayek e seus colaboradores demonstraram, é exatamente o oposto da verdade.

Até a Revolução Industrial, a Inglaterra e o resto do mundo, por milhares de anos, haviam vivido sob as condições malthusianas. Ou seja, a oferta de bens de consumo fornecida pela natureza e pela produção humana, por meio de ferramentas intermediárias e bens de produção, não foi suficiente para garantir a sobrevivência de uma população em crescimento. O crescimento populacional excedeu o crescimento da produção e qualquer aumento na produtividade e, portanto, não apenas na Inglaterra, mas em todos os lugares, um “excesso” da população teve que morrer regularmente devido à desnutrição, problemas de saúde e, finalmente, fome. Foi somente com a Revolução Industrial que a situação mudou fundamentalmente e a armadilha malthusiana foi sucessivamente superada, primeiro na Inglaterra, depois na Europa continental e nas dependências europeias e, finalmente, também em grande parte do resto do mundo, de modo a permitir não apenas uma população em constante crescimento, mas uma população cada vez maior, com padrões de vida materiais continuamente crescentes. E esta conquista importante foi o resultado do capitalismo de livre mercado, ou mais precisamente uma combinação e interação de três fatores. Por um lado, a segurança geral da propriedade privada; segundo, a baixa preferência temporal, ou seja, a capacidade e a disposição de um número crescente de pessoas de retardar a gratificação imediata, de modo a poupar para o futuro e acumular um estoque cada vez maior de bens de capital; e terceiro, a inteligência e a engenhosidade de um número suficiente de pessoas para inventar e projetar um fluxo constante de ferramentas e máquinas, sempre aprimorando a produtividade.

Os pais das crianças pobres, que os entregavam aos “capitalistas do mal” na época da Revolução Industrial, não eram maus pais, mas como a maioria dos pais em todos os lugares que querem o melhor para seus filhos, eles escolheram fazê-lo, porque preferiam seus filhos vivos, mesmo que fosse uma vida miserável, ao invés de mortos. Ao contrário do mito ainda popular nos círculos de esquerda, ali, o capitalismo não causou miséria, mas literalmente salvou a vida de incontáveis ​​milhões de pessoas da morte pela fome e gradualmente as elevou de seu estado anterior de extrema pobreza; e as chamadas “políticas sociais” dos sindicatos e do governo não ajudaram nesse sentido, mas dificultaram e retardaram esse processo de gradual melhora econômica e foram, e ainda são, responsáveis ​​por um número incontável de mortes desnecessárias.

Há muitos outros mitos relacionados, igualmente ou até mais absurdos propagados por, para usar o rótulo de Nicholas Taleb, IMIs (intelectuais muito idiotas) e amplamente acreditados pelo público em geral: que você pode legislar maior prosperidade econômica simplesmente aprovando leis de salário mínimo – mas por que, então, não se legisla a remuneração horária de 100 ou 1.000 dólares, e por que, então, a Índia, por exemplo, ainda é um país pobre? As elites dominantes na Índia são burras demais para saber sobre essa fórmula mágica? Ou então, que a miséria econômica pode ser superada pelo simples aumento do gasto monetário – mas por que, então, como hoje em dia, os governos podem facilmente aumentar a quantidade de papel-moeda em quantidades praticamente ilimitadas, ainda há algum pobre por perto?

Nem essas narrativas históricas falhas são restritas apenas à história econômica. Pelo contrário, muito do que aprendemos, como a verdade estabelecida de nossos livros de história padrão sobre a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial, sobre as Revoluções Americana e Francesa, sobre Hitler, Churchill ou Napoleão, e assim por diante, também produz falhas históricas: fatos misturados, intencionais ou não, com doses pesadas de ficção e falsidade.

Importante como a revisão de todos esses mitos é, no entanto, econômica ou não, o maior desafio para os libertários é desenvolver uma grande narrativa histórica que seja para combater e corrigir a chamada teoria Whig da história, que todas as elites governantes, em todo lugar e em todos os momentos, têm tentado vender para o público: essa é a visão de que vivemos no melhor de todos os tempos (e que eles são os que garantem que isso permaneça assim) e que a grande varredura da história, não obstante alguns altos e baixos, porém tem sido um progresso mais ou menos constante. Esta teoria Whig da história, apesar de alguns contratempos motivados, em particular, pelas experiências das duas desastrosas guerras mundiais durante a primeira metade do século XX, recuperou novamente uma posição predominante na mente do público, como indicado pelo sucesso de tais livros, como O Fim da História e o Último Homem de Francis Fukuyama ou, ainda mais recentemente, The Better Angels of our Nature and Enlightenment Now de Steven Pinker.

De acordo com os proponentes dessa teoria, o que torna a era atual tão grande e a qualifica como a melhor de todos os tempos, é a combinação de dois fatores: por um lado, nunca antes na história humana a tecnologia e as ciências naturais alcançaram um nível tão alto de desenvolvimento e nem houveram padrões médios de vida materiais tão altos quanto hoje – o que parece essencialmente correto e que de fato, sem dúvida, contribui grandemente para o apelo público e aceitação da teoria Whig; e em segundo lugar, nunca antes na história as pessoas teriam experimentado tanta liberdade quanto hoje com o desenvolvimento da “democracia liberal” ou “capitalismo democrático” – que alegam que, apesar de sua ampla popularidade, considero um mito histórico e, desde o grau de liberdade e do desenvolvimento econômico e tecnológico, que estão de fato correlacionados positivamente, leva-me à conclusão de que os padrões médios de vida material teriam sido ainda maiores do que atualmente são se a história tivesse tomado um curso diferente.

Mas antes de oferecer uma ótima narrativa histórica revisionista alternativa e indicar onde Pinker e sua laia, ao sair dos trilhos, vão com sua história mundial Whiggish, há algumas observações sobre a história da ciência que estão em sequência. Há relativamente pouco tempo, a crença em um crescimento constante da ciência, no mínimo, nunca esteve em dúvida – até o início dos anos 1960, com o historiador da ciência Thomas Kuhn e seu livro The Structure of Scientific Revolutions. Kuhn, em contraste com a visão ortodoxa whig-ish sobre o assunto, retratou o desenvolvimento da ciência não tanto como uma marcha contínua para cima e para a luz, mas como uma sequência de “mudanças de paradigma” que se sucederam muito como – sem direção – uma dama da moda segue outra. O livro tornou-se um enorme sucesso e, por algum tempo, a visão de Kuhn tornou-se uma moda generalizada nos círculos filosóficos. Não obstante Kuhn, contudo, ainda considero a visão tradicional sobre o desenvolvimento da ciência como essencialmente correta. O erro central de Kuhn, assim como de muitos filósofos da ciência e, reveladamente, expresso também de novo e de novo, por exemplo, por Sheldon Cooper, o personagem super-cientista-nerd-físico-teórico, da popular série de TV The Big Bang Theory, encontra-se em um equívoco fundamental sobre a inter-relação entre ciência, por um lado, e engenharia ou tecnologia, por outro.

Este é o equívoco popular de considerar a ciência como tendo precedentes, tendo prioridade, e assumindo uma posição e dignidade mais elevadas vis-à-vis engenharia e tecnologia, como apenas empreendimentos intelectuais secundários e inferiores, ou seja, como mera ciência “aplicada”. Na verdade, porém, as coisas são exatamente o contrário. O que vem metodologicamente primeiro, e o que torna a ciência como a conhecemos, em tudo que é possível, e ao mesmo tempo fornece sua base definitiva, é engenharia e construção humanas. De forma clara e direta: sem instrumentos propositadamente concebidos e construídos, como hastes de medição, relógios, planos, retângulos, balanças, contadores, lentes, microscópios, telescópios, audiômetros, termômetros, espectrômetros, máquinas de raios-X e ultrassom, aceleradores de partículas e assim por diante nenhuma ciência empírica e experimental, como conhecemos, seria possível.

Ou, nas palavras do grande falecido cientista e filósofo alemão Peter Janich:

‘Artesanato’ vem antes e fornece a fundação estável e a base do ‘Mundwerk‘. Quaisquer que sejam as controvérsias ou as disputas que os cientistas possam ter, elas sempre serão controvérsias, e problemas com uma estrutura operacional estável e um sistema de referência definido por um dado estado de tecnologia. E no campo da engenharia humana, ninguém jamais descartaria ou ‘falsificaria’ um instrumento de trabalho até, e a menos que, tivesse outro instrumento de trabalho melhor disponível.

Por isso, são a engenharia e os avanços em engenharia que fazem a ciência e tornam possível o progresso científico e, ao mesmo tempo, impedem que isto aconteça, que a filosofia “falsificadora” da ciência de Karl Popper, que atualmente domina a opinião pública intelectual, deve admitir como “sempre possível” não apenas a regressão científica, mas até mesmo o colapso completo de todo o nosso sistema de conhecimento, devido à, supostamente, “sempre possível” falsificação até mesmo de suas hipóteses aparentemente mais básicas. O que impede que esse pesadelo aconteça e o que expõe tanto o relativismo de Kuhn quanto o falsificacionismo relacionado de Popper como um erro metodológico elementar, é a existência de “Handwerk” e sua prioridade e primazia metódica sobre o mero “Mundwerk” da ciência.

Com isso fora do caminho, posso agora me voltar para a parte falsa da teoria da história de Whig – relativo à história social. Embora seja comparativamente fácil diagnosticar o progresso tecnológico e junto com este, também, o científico: o progresso ocorre sempre que aprendemos como realizar com sucesso algum resultado adicional, mais e mais rápido, ou melhor em nossos negócios intencionais com o mundo não humano de objetos materiais, plantas e animais. É significativamente mais difícil definir e diagnosticar o progresso social, ou seja, o progresso nas relações interpessoais ou nas interações homem-a-homem.

Para fazer isso, é necessário primeiro definir um modelo de perfeição social que esteja de acordo com a natureza humana, ou seja, dos homens como eles realmente são, que pode servir como um sistema de referência para diagnosticar a proximidade ou distância relativa de vários eventos históricos, períodos e desenvolvimentos para e deste ideal. E essa definição de perfeição social e progresso social devem ser estritamente separados, independente e analiticamente distinta da definição de crescimento e perfeição tecnológica e científica (mesmo que ambas as dimensões de progresso ou crescimento sejam empiricamente correlacionadas positivamente). Conceitualmente, isto é, deve ser permitido que existam sociedades que sejam (quase) perfeitas socialmente, mas tecnologicamente atrasadas, bem como sociedades tecnologicamente avançadas e ainda socialmente atrasadas.

Para o libertário, esse ideal de perfeição social é a paz, ou seja, uma interação pessoa-a-pessoa normalmente tranquila e sem atrito – e uma resolução pacífica de conflitos ocasionais – dentro da estrutura estável de propriedade privada ou de vários (mutuamente exclusivos) direitos de propriedade. Eu não quero apelar apenas a esses libertários, mas a um público potencialmente universal ou “católico”, porque o mesmo ideal de perfeição social é essencialmente também aquele prescrito pelos Dez Mandamentos Bíblicos.

Deixando de lado os quatro primeiros mandamentos, que se referem à nossa relação com Deus como a única e absoluta autoridade moral e juiz final de nossa conduta terrena e a celebração apropriada do sábado, o restante, referindo-se aos assuntos mundanos, mostra profundamente o espírito libertário:

  1. Honra teu pai e tua mãe, como o Senhor teu Deus te ordenou, para que teus dias sejam longos e te seja bem na terra que o Senhor teu Deus te dá.
  2. Você não deve matar.
  3. Você não deve cometer adultério.
  4. Você não deve roubar
  5. Você não deve dar falso testemunho contra o seu próximo.
  6. Você não deve cobiçar a esposa do seu vizinho; e tu não desejes a casa do teu próximo, o seu campo, o seu servo, a sua serva, o seu boi, o seu burro ou qualquer coisa que seja do teu próximo.

Alguns libertários podem argumentar que nem todos esses mandamentos têm a mesma posição ou status. Eles podem indicar, por exemplo, que o quinto e o sétimo mandamentos não são equivalentes e têm a mesma dignidade dos mandamentos seis, oito e dez; que este também pode ser o caso com o mandamento nove, proibindo difamação; ou que desejar a esposa ou o empregado do outro não é equivalente à cobiça de sua casa ou campo. Contudo, os dez mandamentos não dizem nada sobre a severidade e punição adequada das violações de seus vários mandamentos. Eles proscrevem todas as atividades e desejos mencionados, mas deixam em aberto a questão de quão severamente qualquer um deles merece ser punido.

Nisso, os mandamentos bíblicos vão além do que muitos libertários consideram suficiente para o estabelecimento de uma ordem social pacífica: a mera adesão estrita aos mandamentos seis, oito e dez. No entanto, essa diferença entre um estrito e rígido libertarianismo e os dez mandamentos bíblicos não implica qualquer incompatibilidade entre os dois. Ambos estão em completa harmonia, se for feita apenas uma distinção entre proibições legais por um lado, expressas nos mandamentos seis, oito e dez, cujas violações podem ser punidas com o exercício de violência física, e proibições extralegais ou morais por outro lado, expressa nos mandamentos cinco, sete e nove, cujas violações podem ser punidas apenas por meios abaixo do limiar da violência física, como desaprovação social, discriminação, exclusão ou ostracismo. De fato, assim interpretados, os seis mandamentos mencionados podem ser reconhecidos como uma melhoria em relação a um rígido libertarianismo – dado o objetivo comum e compartilhado da perfeição social: de uma ordem social estável, justa e pacífica.

Pois certamente, qualquer sociedade de pessoas que habitualmente desrespeite seus pais e rotineiramente zombam da ideia de posição social e hierarquias de autoridade social naturais, que fundamentam a instituição da família; que desprezam a instituição do casamento e consideram o adultério como atos inconsequentes, sem culpa ou até mesmo libertadores; ou que habitualmente ridicularizam a ideia de honra pessoal e honestidade e rotineiramente ou mesmo se envolvem alegremente em atividades difamatórias, isto é, a prática de “dar falso testemunho contra o próximo” – qualquer sociedade assim rapidamente se desintegrará em um grupo de pessoas incessantemente perturbadas pelas porfias e conflitos sociais, em vez de desfrutar de uma paz estável e duradoura.

Tomando esse ideal bíblico-libertário de perfeição social como referência, então, o próximo passo em nosso argumento deve ser o diagnóstico, ou seja, a avaliação e classificação comparativa de vários períodos históricos e desenvolvimentos relativos à sua proximidade ou distância relativa a esse objetivo, ideal final.

A este respeito, imediatamente um primeiro diagnóstico relativo ao mundo contemporâneo, impressiona. Mesmo se pudermos admitir que o modelo ocidental dominante de “democracia liberal” ou “capitalismo democrático” se aproxima do ideal do que os modelos de organização social atualmente seguido em outros lugares, fora do assim chamado mundo ocidental, ele ainda fica muito longe do ideal. Na verdade, explícita e inequivocamente contradiz e viola os mandamentos bíblicos “católicos”, e os defensores e promotores deste modelo, então, manifestamente (mesmo que não seja reconhecidamente assim) negam e contrapõem-se à vontade de Deus e acabam se tornando defensores do diabo.

Por um lado, mesmo com as maiores contorções intelectuais, é impossível derivar uma instituição estatal desses mandamentos. Se ninguém pode roubar, assassinar ou desejar a propriedade de outra pessoa, nenhuma instituição que possa roubar, assassinar e desejar a propriedade de outra pessoa pode ser autorizada a existir. No entanto, como todas as outras sociedades atuais, todas as sociedades ocidentais presentes também são sociedades com Estados, que podem rotineiramente roubar (cobrar impostos), assassinar (ir à guerra) e cobiçar a propriedade de outras pessoas (legislar). Além disso, nas sociedades do Estado democrático ocidental em particular, o pecado moral de desejar a propriedade de outro homem não é apenas estrita e universalmente fora da lei (mas rotineiramente colocado em prática), mas sob a democracia esse pecado é realmente promovido e “cultivado” ao máximo – diabolicamente extremo. Com as eleições democráticas instaladas como a peça central da vida social, todos são “libertados” do mandamento de Deus e tornados “livres” para desejar o que ele quiser da propriedade alheia e expressar seus desejos imorais por meio de votos anônimos regulares.

Certamente, esse modelo liberal-democrático de organização social não pode ser o fim da história, nem para um libertário nem para qualquer um que tenha os mandamentos bíblicos no coração. De fato, a alegação de Fukuyama, em contrário, limita a blasfêmia.

Independentemente de quão desastroso o diagnóstico do mundo contemporâneo possa ser, no entanto, ainda pode ser o caso de que o presente estado de coisas representa algum tipo de progresso. Pode não ser o fim da história, mas pode ser uma aproximação mais fechada do objetivo da perfeição social do que qualquer outra coisa anterior. Para refutar a teoria Whig da história em sua totalidade, então, é ainda necessário identificar algumas sociedades anteriores (e, portanto, naturalmente, menos avançadas) que aderiram mais intimamente aos mandamentos bíblicos e se aproximaram da perfeição social. E para ter algum peso no debate público (na batalha de narrativas históricas rivais), o contraexemplo em questão deveria ser um “grande”. Ou seja, não deve ser um lugar minúsculo apenas por um curto período de tempo, mas um fenômeno histórico de larga escala e duradouro. E pela mesma razão de potencial apelo popular, o exemplo deve estar ligado, tanto geograficamente quanto genealogicamente, como antecessor histórico do modelo ocidental contemporâneo das sociedades democráticas de Estado, e não deve estar muito longe no passado escuro e distante.

Em minhas próprias tentativas de oferecer um relato revisionista da história ocidental – em particular em meus dois livros “Democracia: O Deus que falhou” e “Uma Breve História do Homem” – identifiquei a Idade Média europeia, ou o que às vezes é também e melhor referido como a cristandade latina, o período de aproximadamente mil anos desde a queda de Roma até o final do século XVI ou início do século XVII, como tal exemplo. Não é perfeito em muitos aspectos, mas mais próximo do ideal de perfeição social do que qualquer coisa que se seguiu e, em particular, a atual ordem democrática.

Não é de surpreender que este também seja o período da história ocidental que nossos atuais governantes democráticos – sem Deus – e seus historiadores da corte, escolheram retratar nos termos mais sombrios. Na sociedade grega e romana, eles podem ver algumas coisas “boas” e valiosas, mesmo que supostamente estejam muito aquém do nível de avanço social alcançado com a ordem social democrática contemporânea. Mas, quanto à Idade Média, eles são rotineiramente retratados como sombrios, cruéis e cheios de superstições, que devem ser esquecidos e ignorados em toda a história padrão e narrativa histórica.

Por que este tratamento mais desfavorável, em particular, da Idade Média? Porque, como muitos historiadores, antigos e contemporâneos, também já perceberam, a Idade Média representa um exemplo histórico em larga escala e duradouro de uma sociedade sem Estado e, como tal, representa o polo oposto do presente, a ordem estatal socialista. De fato, a Idade Média, apesar de suas muitas imperfeições, pode ser identificada como uma ordem social que agrada a Deus – um “gott-gefaellige” –, enquanto a atual ordem democrática do Estado, apesar de suas numerosas realizações, está em constante violação dos mandamentos de Deus e deve ser identificada como uma ordem satânica. E para responder a pergunta então, Satanás e seus seguidores terrestres irão, é claro, fazer tudo para nos fazer ignorar e esquecer Deus e menosprezar, manchar e denegrir tudo e qualquer coisa que mostre suas mãos.

Mais razões para qualquer “católico” libertário e agradável a Deus estudar e inspirar-se neste período histórico da Idade Média europeia – algo incidentalmente facilitado hoje em dia e provavelmente para encontrar pouca oposição dos poderosos e seus códigos de discurso cada vez mais rigorosamente aplicados como “politicamente correto”, porque qualquer estudo desse tipo há muito tempo foi relegado ao status de um interesse nerd e exótico, distante no tempo do presente e sem qualquer relevância contemporânea.

Na história padrão (ortodoxa) nos é dito, como uma verdade quase axiomática, que a instituição de um Estado é necessária e indispensável para a manutenção da paz social. O estudo da Idade Média e da Cristandade Latina mostra que isso é falso, um mito histórico, e como, por um longo período histórico, a paz foi mantida com sucesso sem um Estado e, portanto, sem renúncia aberta aos preceitos libertários e bíblicos.

Enquanto muitos libertários imaginam uma ordem social anárquica como uma ordem amplamente horizontal, sem hierarquias e diferentes graus de autoridade – como “anti-autoritária” –, o exemplo medieval de uma sociedade sem Estado ensina o contrário. A paz não era mantida pela ausência de hierarquias e classes de autoridade, mas pela ausência de qualquer coisa que não fosse a autoridade social e os postos de autoridade social. De fato, em contraste com a ordem presente, que essencialmente reconhece apenas uma autoridade, a do Estado, a Idade Média foi caracterizada por uma grande multidão de forças competitivas, cooperadoras, sobrepostas e hierarquicamente ordenadas de autoridade social. Havia a autoridade dos chefes das famílias e de vários grupos de parentesco. Havia patronos, senhores, suseranos e reis feudais com suas propriedades e seus vassalos e os vassalos dos vassalos. Havia inúmeras comunidades e cidades diferentes e separadas, e uma enorme variedade de ordens religiosas, artísticas, profissionais e sociais, conselhos, assembleias, guildas, associações e clubes, cada uma com suas próprias regras, hierarquias e ordens de posição social. Além disso, e de maior importância, havia as autoridades do padre local, o bispo mais distante e do papa em Roma.

Mas nenhuma autoridade era absoluta, e ninguém ou nenhum grupo de pessoas detinha o monopólio de sua posição ou categoria de autoridade. A relação feudal hierárquica senhor-vassalo, por exemplo, não era indissolúvel. Poderia ser quebrada se um dos lados violasse as provisões dos juramentos de fidelidade que ambos juraram defender. Tampouco a relação entre senhor e vassalo era transitiva. Isto é, o senhor de um vassalo não era por causa de seu senhorio, também, o senhor de todos os vassalos de seus vassalos. De fato, tais vassalos podiam ser ligados como vassalos a um senhor diferente, ou podiam, em outro lugar e em relação a outras coisas, ser um senhor que impedia qualquer envolvimento nos assuntos do próprio senhor em questão. Portanto, era quase impossível que alguém exercesse qualquer autoridade hierárquica direta e, por isso, tornava também imensamente difícil, em particular, elevar e manter um grande exército permanente e empreender uma guerra em larga escala ou mesmo continental. Ou seja, o fenômeno que hoje consideramos perfeitamente normal, de que um comando é dado de cima para baixo e que é diretamente vinculativo para toda a sociedade, desde suas mais altas hierarquias até as mais baixas, estava ausente na Idade Média. A autoridade estava amplamente dispersa e qualquer pessoa ou posição de autoridade era restringida e mantida sob controle por outra. Mesmo reis feudais, bispos e até mesmo o próprio papa poderia ser convocado e levado à justiça por outras autoridades concorrentes. A “lei feudal” refletia essa estrutura social “hierárquico-anárquica” da Idade Média. Toda a lei era essencialmente de direito privado, ou seja, lei aplicável a pessoas e interações pessoa a pessoa; todos os litígios eram entre um réu pessoal e um autor pessoal, e a punição normalmente envolvia o pagamento de alguma compensação material especificada pelo infrator à sua vítima ou seu legítimo sucessor. No entanto, essa característica central da Idade Média, como modelo histórico de uma sociedade de direito privado, não significava que a lei feudal fosse algum tipo de sistema jurídico unitário, coerente e consistente. Ao contrário, a lei feudal permitia uma grande variedade de leis e costumes locais e regionais, e a diferença no tratamento de ofensas similares em diferentes localidades poderia ser bastante drástica. No entanto, ao mesmo tempo, com a Igreja Católica e os ensinamentos escolásticos do Direito Natural, havia um arcabouço institucional abrangente e um sistema de referência moral em vigor para servir como uma força moralmente unificadora, restringindo e moderando a faixa de variação entre as leis de diferentes localidades.

É desnecessário dizer que haviam muitas imperfeições que os historiadores do futuro até hoje focalizariam e destacariam para desacreditar todo o período. Durante a Idade Média, sob a influência da Igreja Católica, a instituição da escravidão, que havia sido uma característica dominante da sociedade grega e romana, havia sido cada vez mais desacreditada e empurrada de volta à quase extinção, mas não havia desaparecido completamente. Além disso, a instituição da servidão, de um ponto de vista moral “melhor” que a escravidão, mas ainda não sem mancha moral, ainda era um fenômeno social generalizado. Além disso, muitas guerras e feudos de pequena escala ocorreram durante todo o período. E como nunca nos é permitido esquecer: as punições distribuídas em vários tribunais por várias ofensas, aqui ou ali, eram às vezes (para as sensibilidades modernas em qualquer caso) extremas, duras e cruéis. Um assassino poderia ser enforcado, decapitado, esquartejado, queimado, fervido ou afogado. Um ladrão poderia ter o dedo, ou a mão, cortado e uma falsa testemunha a língua arrancada. Uma adúltera poderia ser apedrejada, um estuprador castrado e uma “bruxa” queimada.

São essas características, em particular, que nos são ditas, na história padrão, para as associarmos com a Idade Média, de modo a despertar nossa indignação moral e nos sentirmos entusiasmados com o nosso próprio presente iluminado. Mesmo se tudo for verdade, no entanto, qualquer concentração exclusiva nessas características como uma característica distintiva da Idade Média é errar o alvo, ou a madeira das árvores. Toma acidentes da natureza e o que é natural e normal. Isto é, ignora, deliberadamente ou não, a característica central de todo o período: o fato de ser uma ordem social sem Estado, com centros de autoridade amplamente dispersos, hierarquicamente ordenados e rivalizantes. E então convenientemente fecha os olhos para o fato de que os “excessos” da Idade Média realmente empalidecem em comparação com os da atual ordem do Estado democrático.

Com certeza, a escravidão e a servidão não desapareceram no mundo democrático. Pelo contrário, algumas escravidões e servidões cada vez mais raras e “privadas” foram substituídas por um sistema quase universal de escravidão e servidão fiscal “pública”. Além disso, as guerras não desapareceram, mas só se tornaram em uma escala maior. E quanto às punições excessivas e caça às bruxas, elas também não foram embora. Pelo contrário, elas se multiplicaram. Inimigos do Estado são torturados nos mesmos velhos métodos macabros ou mesmo “refinados”. Além disso, inúmeras pessoas que não são um assassino, um ladrão, um caluniador, um adúltero ou um estuprador, ou seja, pessoas que vivem em total conformidade com os dez mandamentos bíblicos e que uma vez foram deixadas em paz, são rotineiramente punidas hoje, até o nível de encarceramento prolongado ou a perda de toda a sua propriedade. As bruxas não são mais chamadas assim, mas com apenas uma única autoridade em vigor, a “identificação” de alguém como um “suspeito de fazer o mal” ou um “causador de problemas” é grandemente facilitada e o número de pessoas assim identificadas têm multiplicado enquanto esses suspeitos não são mais queimados na fogueira, eles são rotineiramente punidos com a privação econômica, o desemprego, a pobreza ou até mesmo a fome. E enquanto uma vez, durante a Idade Média, o objetivo principal da punição era a restituição, ou seja, o infrator tinha que compensar a vítima, o objetivo principal da punição hoje é submissão, ou seja, o infrator deve compensar e satisfazer não a vítima, mas o Estado (vitimando a vítima duas vezes).

Com isso, podemos declarar uma primeira conclusão. A atual ordem social democrática pode ser a civilização tecnologicamente mais avançada, mas certamente não é a socialmente mais avançada. Conforme medido pelos padrões bíblico-libertários de perfeição social, está muito atrás da Idade Média. De fato, conforme medido por esses padrões, a transição na história europeia do mundo anárquico medieval para o moderno mundo estatista, é nada menos que a transição de uma ordem social que agrada a Deus à uma ordem social sem Deus.

Em vários lugares, da forma mais condensada em meu ensaio Da Aristocracia à Monarquia à Democracia, analisei e tentei reconstruir este processo de descivilização, que já se arrasta há meio milênio, e explicar a calamidade e consequências deletérias e ramificações que aconteceram para o desenvolvimento do direito e da economia. Não vou repetir ou recapitular nada disso aqui. Em vez disso, quero apenas lançar alguma luz sobre a principal estratégia que todos os estatistas, desde o final da Idade Média até hoje, buscaram alcançar para seus fins estatistas, de modo a também ganhar (ainda que indiretamente) algum insight de qualquer possível estratégia de contra-ataque que poderia nos levar para fora da situação atual. Não de volta à Idade Média, é claro, porque muitas mudanças permanentes e irreversíveis ocorreram desde então, tanto em relação às nossas condições e capacidades mentais quanto às materiais, para uma nova sociedade que se inspira no estudo da Idade Média e compreende e conhece o principal motivo de seu fim.

A estratégia foi ditada pelos “quase libertários” do início da sociedade medieval sem estado, e sugeriu-se “naturalmente” em primeiro lugar aos altos escalões da autoridade social, i.e., em particular aos reis feudais. Em suma, resume-se a esta regra: em vez de permanecer um mero primus inter pares, você deve se tornar um primus solus, e para fazer isso você deve minar, enfraquecer e, finalmente, eliminar todas as autoridades e hierarquias concorrentes da autoridade social. Começando nos mais altos níveis de autoridade, com seus concorrentes mais imediatos, e daí em diante até o nível mais elementar e descentralizado de autoridade social investido nos chefes de famílias individuais, você (todo estatista) deve usar sua própria autoridade inicial para minar toda e qualquer autoridade rival e privá-las de seu direito de julgar, discriminar, condenar e punir, de forma independente, dentro de seu próprio reino territorialmente limitado de autoridade.

Outros reis além de você não devem mais ter permissão para determinar livremente quem é o outro ou o próximo rei, quem deve ser incluído ou excluído da classe dos reis, ou quem pode ou não vir diante deles por justiça e assistência. E igualmente para todos os outros níveis de autoridade social, para nobres senhores e vassalos, bem como para todas as comunidades locais separadas, ordens, associações e, finalmente, todas as famílias individuais. Ninguém deve ser livre para determinar autonomamente suas próprias regras de admissão e exclusão. Isto é: determinar quem deve estar “dentro” ou “fora”, que comportamento esperar daqueles que estão “dentro” e querem permanecer em boas condições, e que a conduta dos associados, em vez disso, resulta em várias sanções, que vão desde desaprovação, censura, multas, expulsão e punição corporal.

E como conseguir isso, centralizar, e consolidar toda a autoridade nas mãos de um único monopolista territorial, primeiro um monarca absoluto e posteriormente um estado democrático? Alistando o apoio de todos que se ressentem por não serem incluídos ou promovidos em alguma comunidade, associação ou posição social específica, ou por serem expulsos delas e “injustamente” punidos. Contra essa “discriminação injusta” você, o Estado ou o Estado em potencial, promete às “vítimas” excluídas que elas possam entrar e ajudá-las a obter um tratamento “justo” e “não discriminatório” em troca de seu compromisso e afiliação com você. Em todos os níveis de autoridade social, sempre e onde quer que a oportunidade surja, você encoraja e promove “comportamento desviante” e “depravados” e pede seu apoio para expandir e fortalecer sua própria autoridade às custas de todos os outros.

Assim, a principal contra-estratégia de re-civilização, então, deve ser um retorno à “normalidade” por meio da descentralização. O processo de expansão territorial que andou de mãos dadas com a centralização de toda autoridade em uma única mão monopolista deve ser revertido. Toda e qualquer tendência e movimento secessionista deve, portanto, ser apoiada e promovida, porque a cada separação territorial do estado central é criado outro centro de autoridade e julgamento separado, independente e rival. E a mesma tendência deve ser promovida dentro de novas estruturas de movimentos separatistas e independentes. Isto é, qualquer organização de filiação voluntária, associação, ordem, clube, ou mesmo domicílio no novo território, deve ser livre para determinar independentemente suas próprias regras, i.e., suas regras de inclusão, de sanções e de exclusão, de forma a substituir sucessivamente o atual sistema estatista de integração territorial forçada e uni-formação com uma ordem social natural, ordem social quase-orgânica de associação e dissociação territorial voluntária e associação e desassociação legal-consuetudinária. Além disso, como um acréscimo importante: para salvaguardar esta ordem de centros, classes e hierarquias de autoridade social natural contra corrupção interna ou ataque externo (estrangeiro), cada autoridade social (re)emergente deveria ser encorajada a construir, do modo mais amplo possível, uma rede com autoridades com posicionamento semelhante e afins em outros territórios e jurisdições “estrangeiras” para fins de assistência mútua em caso de necessidade.

Com isto, cheguei a um estágio de análise conceitual de um insight e um background histórico que me permitam, como segunda tarefa, comentar mais detalhadamente a mais recente tentativa de Steven Pinker, com seu livro “The Better Angels of Our Nature”, para dar novo ímpeto à teoria Whig da história, ou seja, o mito de que a história humana tem sido, de alguma forma, muito dura, mas ainda assim em constante marcha para o progresso e para a luz e que nós, no mundo ocidental, vivemos se não no melhor dos mundos possíveis, pelo menos em um mundo melhor do que qualquer coisa que veio antes.

O livro, sem surpresa, tem sido entusiasticamente recebido pelas elites dominantes e se tornou um grande sucesso comercial, impulsionado ainda mais pelo status de Pinker como professor carismático de Harvard. Em 800 páginas de letras pequenas, o livro reúne uma enorme quantidade de informações interessantes e interpretações sobre todos os tipos de coisas, mas na medida em que o caso faz parte da tese central de Pinker sobre algum progresso social que culmina no presente, meu veredicto é totalmente negativo. Pinker pode ser um excelente psicólogo, mas ele está fora de sua profundidade nas áreas de filosofia, metodologia, economia e história, o que exige que todos passem um julgamento sólido sobre o grau de perfeição social dos vários estágios e desenvolvimento remoto da história humana. Em particular, suas narrativas históricas frequentemente apontam como uma escolha seletiva e chegam a conclusões sem bases para tal.

Há muito que reclamar sobre o livro, não menos importante, o fato de que Pinker é menos do que cauteloso ao definir inequivocamente seus termos, de modo a evitar toda a inconsistência ou equívoco interno. Aqui, no entanto, vou concentrar minha crítica em apenas dois pontos centrais. Primeiro, a “medida” ou critério de progresso social de Pinker – seu explanandum – e depois sua explicação para o fenômeno “medido” – seus explanans.

Ao longo de toda a sua obra, Pinker mostra uma notável hostilidade à religião e, portanto, não é de surpreender que não tenha passado pela cabeça o uso dos mandamentos bíblicos (que ele, incidental e grosseiramente, deturpa) como referência para a perfeição social. Em vez disso, seu ponto de referência é “violência” e o progresso social é definido como uma redução da violência. À primeira vista, esse critério não parece muito distante da meta da paz bíblico-libertária. De fato, no entanto, acaba sendo algo bem diferente. Seus principais exemplos de violência são homicídios e vítimas de guerra. O livro está repleto de tabelas e estatísticas sobre esses indicadores de violência. Incrivelmente, no entanto, Pinker não faz uma distinção categórica entre violência agressiva e defensiva. Nos mandamentos bíblicos, com seu reconhecimento explícito da santidade da propriedade privada, tal distinção é feita. Faz diferença se a violência é usada para roubar a propriedade de outro homem, ou se um homem usa violência em defesa de sua propriedade contra um agressor. Assassinato é uma coisa categoricamente diferente da morte de alguém em legítima defesa.

Não para Pinker.

Propriedade e os direitos de propriedade privada não aparecem sistematicamente em suas análises. De fato, os termos nem aparecem no índice de 30 páginas do livro. Para Pinker, violência é violência, e a redução da violência é um progresso, independentemente de essa redução ser o resultado da supressão e renúncia de um povo, e vis-à-vis, por outro, conquistando pessoas, ou o resultado de uma supressão bem-sucedida de agressores e conquistadores do próprio povo.

No mundo de Pinker, um relacionamento “estável” entre senhor e escravo é um sinal de civilização, enquanto uma revolta de escravos acompanhada de violência é um sinal de descivilização. Da mesma forma, um sistema de tributação compulsória – outro termo que como o da propriedade está completamente ausente no índice (não coincidentemente) – e independentemente da altura da tributação é um indicador de civilização, desde que seja estável, ou seja, enquanto a mera ameaça de punição pela autoridade tributária é suficiente para resultar em conformidade geral por parte dos tributados, qualquer revolta e resistência fiscal são consideradas como descivilização. Uma é a paz e o progresso para Pinker, enquanto a outra é a violência e a regressão.

Pinker não segue sua própria lógica até o amargo fim, mas merece ser apontado para revelar a completa depravação de seu pensamento. Segundo ele, um campo de concentração bem cuidado, por exemplo, protegido por homens armados que não matam os presos e os impedem de matar uns aos outros, mas que lhes fornecem “drogas de felicidade” para mantê-los silenciosamente trabalhando para o benefício dos guardas até suas mortes naturais (não violentas), é o modelo perfeito de paz e progresso social, enquanto a derrubada violenta dos guardas pelos prisioneiros do campo de concentração é, bem, violência e descivilização.

Com base nessa visão depravada do progresso social que não conhece violações dos direitos de propriedade, mas apenas conta o número de mortes não naturais, lesões corporais e ossos quebrados, é de se esperar que as avaliações de Pinker sobre vários episódios históricos devam produzir algumas conclusões grotescas, como na verdade eles fazem. Em particular, também explica como Pinker poderia possivelmente representar erroneamente a atual era democrática como a melhor de todas as épocas.

Mas ela é? Mesmo nos próprios termos do Pinker? Estamos vivendo hoje no menos violento dos tempos?

A resposta é ambígua. Por um lado, há guerras que, ao longo da história, sempre foram responsáveis ​​pelo maior número de perdas, superando em muito as resultantes da violência interpessoal “regular” em pequena escala. A esse respeito, como Nicholas Taleb demonstrou em resposta à tese de progressão de Pinker, nenhuma tendência estatisticamente discernível pode ser estabelecida. Segundo Taleb, para o período de 600 anos, de cerca de 1500 até hoje, para o qual temos dados relativamente confiáveis, nenhuma mudança significativa quanto à frequência da guerra ou o número de vítimas de guerra (sempre definidas em relação à população total) pode ser feita. De fato, se houve alguma coisa, foi um ligeiro aumento na violência relacionada à guerra com a disseminação da democracia (ao contrário dos proponentes da chamada teoria da paz democrática). E quanto ao período de 70 anos desde o final da Segunda Guerra Mundial até hoje, que Pinker identifica como excepcionalmente pacífico e sem guerra, Taleb aponta que as guerras, e especialmente as guerras mundiais, são eventos altamente irregulares e relativamente raros e que um período de observação de apenas 70 anos, portanto, é muito curto para servir como base para quaisquer conclusões de longo alcance.

Além disso, como John Gray argumentou contra Pinker, mesmo essa avaliação dos “tempos modernos” é provavelmente um quadro muito róseo, otimista demais, porque tende a subestimar sistematicamente o número de baixas relacionadas à guerra entre os não-combatentes, ou seja, o número de civis morrendo de várias doenças espalhadas pela guerra ou de efeitos colaterais de longo prazo da guerra, como “mortes lentas” causadas pela privação econômica e pela fome (o mesmo perigo de subestimação não existe, pelo menos não na mesma medida, para as guerras da Idade Média Europeia, porque elas eram tipicamente eventos restritos territorialmente em pequena escala e envolviam uma distinção comparativamente nítida e separação entre quem era ou não combatente).

Por outro lado, existem muitas evidências empíricas para falar de uma tendência supra-secular em direção à redução da violência – não confundir com a redução das infrações aos direitos de propriedade – medida em particular pelas taxas de homicídio (um homicídio é um homicídio independentemente de quem mata quem, porquê, ou como). Nesse sentido extra-moral ou amoral, podemos falar de um ‘processo civilizador’, como Pinker faz e demonstra em detalhes. Pinker adota este termo de Norbert Elias e seu livro The Civilizing Process, publicado pela primeira vez em alemão em 1939 e traduzido para o inglês 30 anos depois. Neste livro, Elias descreve e tem como objetivo explicar as mudanças na etiqueta cotidiana, das maneiras de mesa aos costumes sexuais, que ocorreram durante e desde a Idade Média Europeia. Em poucas palavras, esse processo pode ser descrito como a transição gradual do comportamento brutal, grosseiro, rude, grosseiro, pessimista, imodesto e intemperante etc., para cada vez mais refinado, controlado, considerado, modesto e temperado. Tomando suas dicas de Elias, Pinker simplesmente generaliza e expande a tese civilizadora de Elias da etiqueta humana para toda a vida cotidiana e comportamento – e nisso, em minha opinião, ele é amplamente bem-sucedido.

No entanto, a explicação de Pinker para essa forma extra-moral ou amoral do progresso social, de comportamento brutal a um comportamento cada vez mais refinado, está fundamentalmente equivocada. O que ele identifica como “a causa principal desse desenvolvimento”, e eu chegarei à sua causa em algum momento, realmente retardou ou distorceu esse desenvolvimento. Ou seja, na ausência da causa de Pinker, não haveria menos, mas mais (e significativamente diferente) refinamento na conduta humana.

De fato, a grande tendência histórica de longo prazo em direção a um comportamento cada vez mais refinado (ou menos brutal) pode ser explicada, bastante simples, como o subproduto quase natural da ampliação e aprofundamento da divisão do trabalho no curso do desenvolvimento econômico e tecnológico. O desenvolvimento cada vez maior de mais e diferentes ferramentas e instrumentos, que aumentam a produtividade, prosseguiu de mãos dadas com o desenvolvimento e o aumento da diferenciação do artesanato humano, em suas habilidades e em seus talentos. Em poucas palavras, a importância da força muscular para o sucesso econômico declinou em relação à importância do poder do cérebro, sutileza física e agilidade mental. Além disso, como tentei explicar em meu “Uma Breve História do Homem”, especialmente sob as condições malthusianas, que prevaleceu durante a maior parte da história humana, um prêmio sistemático para o sucesso econômico e a sobrevivência humana é colocado no desenvolvimento e crescimento progressivo da inteligência humana de baixa preferência temporal, controle de impulso e paciência (cujas características pessoais são pelo menos parcialmente hereditárias e, portanto, transmitidas pelas gerações seguintes).

A explicação de Pinker para esta tendência em direção a um refinamento progressivo da conduta humana é, no entanto, muito diferente. Sua explicação para esse desenvolvimento é a instituição de um Estado, ou seja, um monopolista territorial da decisão final; e ele afirma que o passo mais decisivo e importantíssimo no refinamento progressivo da conduta humana tem sido a transição de uma ordem social sem estado para uma sociedade estatista. E nisso ele não está totalmente errado – dado que sua definição de refinamento progressivo é extra-moral ou amoral. Certamente, a instituição dos estados, e mais especificamente dos estados democráticos, é a principal causa de muitas características e observações centrais sobre nossa conduta e rotinas humanas atuais – exceto notar que muitas, ou a maioria delas, têm pouco ou nada a ver com progresso moral e estão em contradição aberta com os mandamentos bíblicos. Além disso, a violência definida por Pinker pode ter diminuído – exceto notar que o exercício da violência foi tão “refinado” e redefinido sob os auspícios do Estado que não se enquadra mais na definição estreita de Pinker do termo. As “bruxas”, por exemplo, não são mais violentamente queimadas, mas enviadas, aparentemente de forma pacífica, para alas psiquiátricas para serem drogadas e pacificadas por profissionais da área médica; e os vizinhos não são mais roubados violentamente, mas, de modo muito “refinado” e aparentemente sem qualquer violência física, recebem regularmente faturas periódicas para serem pagas quase automaticamente por transferência bancária para as contas do Estado.

A causa central identificada por Pinker para o progresso social e para aumentar a perfeição social, então, a instituição de um Estado, na verdade resulta em uma força central de descivilização, retardando e distorcendo o processo civilizador subjacente naturalmente colocado em movimento com o aprofundamento e ampliação da divisão do trabalho no curso do desenvolvimento econômico. A instituição do Estado pode explicar o refinamento da violência no decorrer do tempo, mas ela própria é uma fonte constante de violência, ainda que refinada, e a força motriz para sua expansão e intensificação. O subtítulo do livro de Pinker, Why Violence Has Declined, levaria a maioria dos potenciais leitores a esperar uma resposta a uma pergunta ou problema moral, por causa das conotações negativas tipicamente associadas ao termo violência. Ainda assim, o título do livro é uma tentativa engenhosa de propaganda falsa e enganosa, porque Pinker não faz nada disso. Em vez disso, ele responde à questão muito diferente de como “tecnicamente” ou “cientificamente” definir violência, de modo a tornar a instituição moralmente mais depravada e violenta de todos os que aparecem como um pacificador, ou fazer Satanás parecer um anjo.

E como ele faz isso? Primeiro, descartando a lógica e o senso comum e depois manipulando os dados e as narrativas históricas de modo que se ajustem à sua premissa básica sem sentido. Esta premissa básica é apresentada por Pinker na forma de um diagrama simples (p. 35). Em qualquer cenário de duas pessoas, ambas as partes podem ter um motivo para a violência, seja como um agressor para atacar o outro ou como uma vítima para retaliar. Consequentemente, semelhante a Hobbes, Pinker retrata esse estado de coisas como um dos intermináveis ​​conflitos violentos, como um bellum omnium contra omnes, uma guerra de todos contra todos. Mas, milagrosamente, há uma cura para esse problema, um terceiro, chamado de espectador Pinker, que atua como juiz e assume o papel de monopolista territorial da violência para criar uma paz duradoura. – Mas esse espectador também não seria um predador em potencial? E seus motivos de predador não seriam ainda mais fortalecidos, se ele fosse o monopolista da violência e não precisasse temer nenhuma retaliação de suas vítimas? Pinker não aborda essas questões bastante óbvias e muito menos fornece uma resposta sistemática a elas.

Ele tampouco fornece uma resposta para a pergunta: por que alguém se submeteria, sem resistência, a qualquer juiz monopolista permanente. Ninguém reconheceria o perigo potencial para sua propriedade de tal arranjo e resistiria contra o seu estabelecimento? Certamente, Pinker não pode escapar para mais tarde notar que, empiricamente, os estados enquanto monopolistas territoriais da violência não surgem espontaneamente ou quase organicamente, mas como mafiosos, como algum tipo de fraude de proteção. No entanto, esta observação não o leva a revisar ou rejeitar sua tese fundamental sobre o papel principal do Estado como um pacificador, nem o leva a reconhecer que muitas, se não a maioria, das realizações civilizatórias que ele atribui ao funcionamento do Estado são, de fato, os resultados da resistência popular contra o poder do estado, seja ativo e violento ou passivo e não-violento. De fato, como mencionado anteriormente, Pinker classifica qualquer resistência violenta contra o estado como descivilização, o que implica que a violência prévia exercida pelo estado vis-à-vis o agressor deve ter sido uma atividade civilizadora e pacificadora, para não ser contada como violência em tudo; é quase desnecessário dizer então que tais acrobacias mentais não podem deixar de levar a várias contradições, das quais Pinker só pode se libertar através de contorções mais ou menos engenhosas, mas sempre intelectualmente dolorosas.

A identificação de Pinker do Estado como a força mais importante no processo de civilização, coincide perfeitamente com a avaliação de todos os governantes do Estado em todos os lugares, e é essencialmente a mesma lição que todos nós fomos ensinados na escola e na universidade para aceitar como uma verdade quase que axiomática. Em particular, também é a mesma lição ensinada por todos os “economistas líderes” contemporâneos. E, no entanto, contradiz frontalmente uma das leis mais elementares da economia: produção sob condições monopolísticas levará a preços mais altos e menor qualidade de tudo o que é produzido como em comparação com a produção do mesmo produto em condições de concorrência, isto é, sob condições de “entrada livre”. A maioria dos economistas contemporâneos reconhece essa lei, mas eles não conseguem aplicá-la ao monopólio peculiar que é o Estado – muito provavelmente porque a maioria deles trabalha para o Estado. Mas, na verdade, também se aplica ao Estado, independentemente de como se descreve o produto específico produzido por ele. Se descrevermos o Estado, como Pinker, como um monopolista territorial da construção da paz, então a paz por ele feita será mais cara e de menor qualidade. Se descrevê-lo como um monopolista da justiça, a justiça terá um maior custo e uma menor qualidade. Se a descrevermos como monopolista da violência, sua violência será mais cara e de pior qualidade. Ou, se o descrevermos, como penso melhor, como um monopolista territorial da expropriação encarregada da proteção da propriedade, então previsivelmente haverá muitas expropriações, que beneficiam o monopolista, e pouca proteção, que só custaria caro para o Estado. Em qualquer caso, o resultado é sempre o mesmo, e a tese central de Pinker sobre o efeito civilizador da instituição de um Estado deve, então, ser rejeitada apenas por motivos lógicos.

E o caso empírico de Pinker, então? A lógica não pode ser refutada por dados empíricos, mas se alguém joga a lógica fora, está fadado a interpretar erroneamente os dados empíricos. Pinker oferece um grande número de dados empíricos, tabelas e gráficos de grande interesse. Eu tenho brigas com alguns deles, mas aqui eu os aceito para argumentar. Minha crítica diz respeito apenas à sua interpretação destes dados. De fato, e como mencionei antes, posso concordar em grande parte com sua generalizada tese de Elias sobre um processo civilizador de conduta humana bruta a refinada. Baseado na lógica, no entanto, eu interpretaria de forma diferente. Qualquer que seja o processo civilizatório, não ocorreu por causa do Estado, mas apesar de ou em resistência a ele; e qualquer que seja o processo descivilizador, não ocorreu por causa da ausência de um Estado, mas apesar de sua ausência, ou como o efeito tardio e prolongado de um estado anterior (agora dissolvido) e suas tendências descivilizadoras. Post-hoc não implica propter hoc.

Vou restringir minhas críticas a duas exposições centrais que Pinker oferece em apoio empírico de sua tese. Uma sobre assuntos globais e outra regionalmente mais específica, que está diretamente relacionada às minhas observações anteriores sobre a história europeia ou ocidental.

O suporte empírico para a tese da progressão global é resumido em duas tabelas (p.49 / 53). O primeiro deve mostrar o declínio das mortes por guerra (como porcentagem da população) da pré-história humana até o presente. Para isso, Pinker distingue quatro estágios históricos: pré-história, sociedades de caçadores-coletores, sociedades caçador-horticultoras e, finalmente, sociedades-Estado. E ele, então, fornece dados para mostrar que havia, na melhor das hipóteses, apenas uma melhoria mínima do estágio altamente violento pré-histórico ao de caçadores-coletores; que a violência aumentou novamente com a introdução da horticultura e da agricultura (como há então mais desigualdade econômica e mais para saquear); e que finalmente caiu drasticamente para um nível nunca antes visto na história da humanidade com a introdução das sociedades de Estado. Além disso, para reforçar ainda mais sua tese, a segunda tabela compara a taxa de mortes na guerra por sociedades “modernas” não-estatais (do século XIX e XX) com sociedades de Estado igualmente “modernas”, demonstrando supostamente mais uma vez a civilização advinda dos Estados.

Como dito anteriormente, não vou discutir sobre os números e estimativas apresentados nessas tabelas, exceto para notar que qualquer estimativa sobre a pré-história humana e a distante fase de caçadores-coletores-horticultores da história humana deve ser vista com uma boa dose de ceticismo. Os achados arqueológicos de crânios quebrados, por exemplo, podem fornecer a base para alguma estimativa razoável da violência em locais e horários específicos, e então você pode escalar essas estimativas para a população mundial total estimada no momento em que foram calculadas as taxas de morte violenta para um determinado período de tempo. Mas o que você não pode fazer o que é, por razões técnicas óbvias, e, pelo menos até hoje quase impossível, é mostrar que sua amostra de dados de violência é uma amostra aleatória representativa, a partir da qual seria legítimo generalizar resultados específicos para o total da população.

A razão central, no entanto, pela qual os dados de Pinker não demonstram o que ele quer demonstrar é diferente. Em sua tentativa de comparar sociedades não-estatais com sociedades de Estado, ele está comparando o que não pode ser comparado. Seus exemplos de sociedades não-estatais, antigas ou modernas, referem-se quase exclusivamente a algumas tribos obscuras fora da Europa (ou em alguns raros casos, às tribos que viveram milhares de anos antes da era cristã) das quais, todas elas literalmente morreram, ou então não deixaram traços duradouros na história, já que é quase impossível hoje rastrear qualquer sociedade contemporânea genealogicamente de volta a eles como seu antecessor histórico. Em nítido contraste, todos os exemplos de sociedades de Estado são retirados da Europa e do mundo ocidental, onde esse rastreamento genealógico é facilmente possível por períodos de centenas ou mesmo milhares de anos. Obviamente, tal comparação pode produzir uma conclusão imparcial apenas sob a suposição de que o único fator relevante que distingue as pessoas europeias ou “ocidentais” dos vários membros da tribo de Pinker, é a presença versus a ausência de um Estado porque de outra forma, ambas as pessoas são iguais, compostas e dotadas da mesma constituição física e mental.

Pinker nunca declara isso explicitamente para sua própria suposição crucial. Provavelmente, porque isso lançaria alguma dúvida imediata sobre a validade de sua conclusão. E, de fato, na verdade, há inúmeros estudos empíricos nesse meio tempo, em muitas disciplinas, que demonstram a total falsidade dessa suposição. Existem diferenças substanciais na composição física e mental e nas dotações de pessoas diferentes. Europeus ou, em geral, “ocidentais” são decididamente não o mesmo tipo de pessoas que os membros da tribo de Pinker são – e com isso sua primeira “prova empírica” de sua tese de progressão entra em colapso. Sua prova é inaceitável e não prova nada.

Além disso, Pinker carece de uma base dos humanos pela conclusão global da humanidade também em outro aspecto; pois, de acordo com seus próprios dados, há também algumas sociedades não-estatais, mesmo que poucas, que igualam ou até superam o nível de tranquilidade alcançado nas sociedades do estado.

Como um breve aparte: Pinker pode nem mesmo estar ciente do fato de que algum tipo de (falsa) suposição humana de “igualdade” é necessária para mostrar seu ponto de vista, mas ele assume de qualquer maneira, repetidas vezes, apenas implícita ou sub-repticiamente. No fundo, Pinker é um igualitário, como mostra em particular em sua sincera simpatia pelo “progresso” causado pelo chamado “movimento pelos direitos civis” e o “nobre” Dr. Martin Luther King, bem como, “um dos maiores estatistas da história”, Nelson Mandela (não obstante as conhecidas conexões comunistas de ambos os homens). Pinker não é um extremo (e extremamente bobo) igualitário, é claro. Ele faz distinções entre sexos, idades, raças e classes, e está bem ciente da distribuição desigual de vários traços e talentos humanos dentro da sociedade, da inteligência, diligência, controle de impulsos, sociabilidade etc. Mas como um “politicamente correto”, ele não pode levar-se ao reconhecimento de que a distribuição desigual desses traços e talentos humanos dentro da sociedade pode ser muito diferente em diferentes sociedades.

Com a primeira “prova” empírica global de Pinker rejeitada, o que dizer de sua segunda, a regional? Aqui, todos os dados vêm da Europa e à medida que o perigo de comparar incompatibilidades é evitado. Pinker dedica aproximadamente 10 páginas (páginas 228-238) a este caso, e a informação central é condensada em um gráfico único (p. 230) representação “da tarifa de morte em conflitos na maior Europa, 1400-2000.” Em todo caso, porém, este gráfico demonstra o contrário da tese de progresso de Pinker. O que ele mostra é que o maior período (relativo) de paz e baixos níveis da violência foram os quase 200 anos a partir de 1400 até o fim do século XVI. Ainda assim, este período cai precisamente dentro do período mais longo da Idade Média europeia (e marca o seu fim), e a Idade Média, como argumentei anteriormente, é um grande exemplo de uma ordem social sem pátria (curiosamente, Pinker concorda com esta avaliação da Europa medieval como sem estado, mas ele então não consegue ver que esta avaliação contém, segundo os seus próprios dados, uma refutação empírica da sua tese).

E fica pior para o lado de Pinker. De acordo com o mesmo gráfico, o período histórico seguinte, do final do século XVI para o presente, é caracterizado por três enormes picos no nível de violência. O primeiro pico, do final do século XVI até a paz de Westphalia em 1648, é em grande parte associado com a “Guerra dos 30 anos”; a segunda, do final do século XVIII até 1815 e um pouco menos custosa do que a primeira, é associada com a revolução francesa e as guerras napoleônicas; e o terceiro e maior pico, de 1914-1945, está associado a duas guerras mundiais do século XX. Também, por períodos de todos os intermediários, o nível de violência permaneceu bem acima que dos tempos medievais e este nível só foi alcançado novamente, três séculos mais tarde, durante o período compreendido entre 1815-1914 e novamente na época pós-segunda guerra mundial. Ao todo, portanto, o registro para a Europa pós-medieval em termos de violência parece bastante deprimente. E ainda, todo o período, do final do século XVI até hoje, é a era dos Estados, que Pinker considera as forças motrizes de um “processo civilizador”.

Pinker associa o primeiro pico drástico na violência com a religião e as “guerras religiosas”. Na verdade, no entanto, eram guerras para criação de Estados. Reis feudais e príncipes aspirantes ao posto de governante absoluto, faziam guerra para trazer cada vez maiores territórios contíguos sob seu controle supremo. Assim, eles aproveitaram a recente separação dentro da cristandade Latina de católicos e protestantes. Foram os mesmos que realmente inventaram o termo “guerras religiosas” – somente a fim de se esconder e enganar sobre o seu real propósito de construção de Estados – que tinham pouca ou nenhuma ligação com religião. O segundo pico marca o ponto de virada de Estados monárquicos para democráticos. É resultado da França napoleônica, usando a guerra na tentativa de estabelecer a hegemonia sobre toda a Europa continental. E o terceiro e mais drástico pico para cima no nível de violência marca o início da era da democracia de pleno direito e é o resultado da Grã-Bretanha e os EUA indo para a guerra para estabelecer a hegemonia mundial.

Em sua interpretação destes dados, Pinker tenta tirar o máximo proveito de um caso que (para ele) parece bastante desesperador. Por um lado, ele ressalta com a ajuda de um segundo gráfico (p. 229), que, durante todo o período em que o número de conflitos violentos diminuiu, o número de Estados caiu devido a centralização e consolidação territorial. Um maior número de guerras em pequena escala com poucas vítimas foi substituído por um número menor de guerras em grande escala com muitas vítimas. Isto não é muito semelhante ao progresso, no entanto, especialmente se for mantido em mente que a taxa de morte em conflitos, na verdade, aumentou durante toda a era estatista, mesmo tendo reduzido o número de conflitos violentos. Para ainda resgatar sua tese de progresso, em seguida, Pinker avança dois argumentos auxiliares. Primeiro, ele alega que o personagem mais letal das guerras modernas (menos frequentes) não tem nada a ver com estados per se ou com a expansão territorial e a consolidação dos Estados-Membros, mas é em vez disso, o resultado quase acidental dos avanços em tecnologia militar (uma tese que ele em outro lugar rejeita, quando ele afirma que o desenvolvimento de tecnologia é essencialmente “neutro” para o nível de violência). E em segundo lugar, para adicionar mais peso a sua tese sobre o declínio na frequência de guerra (mas não, para enfatizar mais uma vez, a explosão da taxa de mortes relacionadas com a guerra!), ele ressalta que o processo de centralização política, ou seja, o número cada vez menor de Estados com o territórios dos mesmos sendo cada vez maiores, não foi acompanhado por um aumento correspondente de guerra civil entre Estados e, portanto, representa um real ganho civilizacional (e não apenas um truque de contabilidade). Essencialmente, segundo Pinker, com cada centralização política e, finalmente, o estabelecimento de um Estado mundial a probabilidade de guerras declina e finalmente desaparece junto com o declínio paralelo e desaparecimento da guerra civil. Em suma: Estados civilizam e um Estado mundial faz isso ainda melhor. Ou ao contrário: cada secessão gera descivilização e total liberdade de secessão é o ápice da descivilização.

No entanto, a lógica econômica (praxeologia) , dita uma interpretação muito diferente de tudo isto. Estados-Membros não são associações voluntárias, espontâneas. Eles são o resultado da guerra. E a existência de Estados aumenta a probabilidade de mais guerras, porque, em condições estatistas, o custo de se fazer uma guerra já não é pago privadamente, mas pode pelo menos parcialmente ser externalizado para terceiros, inocentes. Não é muito mais do que uma verdade defensiva que, quando se cai o número de guerras, em seguida, cai o número de Estados-Membros, não podendo haver nenhuma guerra entre os Estados, uma vez que o número de Estados-Membros foi reduzido a um único Estado mundial. Mesmo se menos frequentes, entretanto, o mais avançado o processo de centralização política e consolidação territorial, ou seja, quanto mais perto para o objetivo final dos estatista de um estado mundial, mais letais, tais guerras se tornarão.

Nem pode a instituição de um Estado mundial entregar o que Pinker promete. Verdade, não haverão guerras entre Estados, por definição. Por questões argumentativas, admitimos até mesmo que a frequência e a taxa de guerras civis também podem declinar (embora a evidência empírica para isso pareça cada vez mais duvidosa). Em todo caso, entretanto, o que pode ser seguramente previsto sobre as consequências de um Estado mundial é o seguinte: com a eliminação de toda competição interestatal, isto é, com a substituição de uma grande quantidade de diferentes jurisdições territoriais, leis, estruturas fiscais e de regulação por uma única jurisdição uniforme em todo o mundo, qualquer possibilidade de votar com os pés contra um Estado e suas leis também é removida. Portanto, uma restrição fundamentalmente importante sobre o crescimento e a expansão do poder do Estado se foi, e o custo da produção da justiça, ou seja, o que for que ele alega produzir, subirá a alturas sem precedentes, enquanto sua qualidade alcançará um novo nível mais baixo ainda. Pode ou não haver menos violência do tipo “ossos-quebrados” como as descritas por Pinker, mas, de qualquer forma, haverá mais violência “refinada”, isto é, violações dos direitos de propriedade que não contam como violência para Pinker, como nunca antes; e a sociedade do Estado mundial, então, parecerá mais com o cenário do campo de concentração estável, mencionado anteriormente, do que qualquer coisa que se pareça com uma ordem social de convívio.

Despojado de seus esqueletos, o argumento central de Pinker equivale a uma série de absurdos lógicos: segundo ele, as sociedades tribais de alguma forma “fundem-se” para formar pequenos Estados e as mesmas sucessivamente “coalescem” em Estados cada vez maiores. Se esta “fusão” e “coalescência” fossem, como os termos insinuam, um assunto espontâneo e voluntário, o resultado, por definição, não seria um Estado, mas uma ordem social anárquica composta e governada por associações de membros livres. Se, por outro lado, essa “fusão” e “coalescência” resultarem em um Estado, ela não pode ser uma questão espontânea e voluntária, mas deve, por necessidade lógica, envolver violência e guerra (qualquer monopolização territorial de qualquer coisa que seja monopolizado exige a proibição violenta da “entrada livre”). Mas como, então, alguém como Pinker, que quer reduzir ao mínimo a violência e a guerra e possivelmente eliminá-la completamente, prefere um sistema social, qualquer sistema que exija o exercício da violência e a guerra a um sistema que não faz assim? Resposta: Somente descartando toda a lógica e alegando que a relação entre Estado, violência e guerra não é logicamente necessária, mas sim uma relação empírica meramente contingente; que, assim como, na verdade, é uma questão totalmente empírica se você ou eu cometermos violência e entrarmos em guerra, também é uma questão empírica, puramente contingente, se um Estado comete violência e vai para a guerra.

Destarte, de acordo com Pinker, a Segunda Guerra Mundial, com todas as suas atrocidades, por exemplo, não tinha nada a ver com a instituição dos Estados, mas era um acaso histórico, devido aos malefícios de um único indivíduo perturbado, Adolf Hitler. De fato, inacreditável e aparentemente sem vergonha alguma, Pinker cita com aprovação o historiador John Keegan dizendo que “apenas um europeu realmente queria a guerra – Adolf Hitler” (p.208).

Pergunta: Mas quão mal pode ser um único indivíduo, sem a instituição de um Estado centralizado? Quanto mal Hitler poderia ter feito no âmbito de uma sociedade sem Estado, como a Idade Média? Ele teria se tornado um grande senhor, um rei, um bispo ou um papa? De fato, quanto mal ele poderia ter cometido, mesmo em um âmbito de mil micro-estados, como Liechtenstein, Mônaco ou Singapura? Resposta: Não muito, e certamente nada comparável aos males associados com a Segunda Guerra Mundial. Não se sustenta, então: “nenhum Hitler, nenhum Churchill, nenhum Roosevelt ou nenhum Stalin, e então nenhuma guerra”, como Pinker queria, mas sim: “nenhum Estado altamente centralizado, e então nenhum Hitler, Churchill, Roosevelt ou Stalin”.

Remova o Estado, e eles podem ser um Jack o Estripador, um Charles Ponzi ou mesmo pessoas inofensivas, mas não os monstros assassinos em massa que nós sabemos que eles seriam. Institua o Estado e você cria, atrai e alimenta monstros.

Em suma, a tentativa de Pinker de resgatar a teoria Whig da história e demonstrar que vivemos no melhor de todos os mundos é um fracasso total. De fato, pode-se até dizer que seu livro e seu grande sucesso comercial são em si provas empíricas do contrário.


[1] Nota do Editor: “A Property and Freedom Society (PFS) foi criada em Maio de 2006, por iniciativa do mundialmente renomado filósofo libertário e economista austríaco Hasn-Hermann Hoppe”. Tradução livre. Em inglês: “The Property and Freedom Society (PFS) was established in May, 2006 at the initiative of world-renowned libertarian philosopher and Austrian economist Hans-Hermann Hoppe”. KINSELLA, Norman Stephan. History and Principles. Disponível em: < http://propertyandfreedom.org/about/ > Acesso em: 08 de Novembro de 2018.


Escrito por: Hans-Hermann Hoppe
Traduzido por: Wallace Nascimento (@SrNascimento40)
Revisado por: Laís Ribeiro (@laiscapitalisz)